华澜庭若有所思地点点头：“那么请问鱼长老，所谓道心唯艰，在您看来，何为道？何为心？”

陈履安干咳一声，悠然说道：“这个嘛，等你修到虚空落地的时候，你就可以成道了。”

华澜庭莫名所以，紧追不放又问道：“敢问什么时候虚空可以落地？”

陈履安又清清嗓子，煞有介事地回答：“待到你成道的时候。”

华澜庭木然：“这，也太玄奥了吧。”

陈履安哼哼两声：“此乃禅机，大有深意，看你的悟性了。”

“禅宗为什么经常问鸡答狗，指东道西？所谓问无定人，答无定法。问者的根性不同，回答的方式也不同，这就叫因材施教。”

“能否成道、何时成道，从根本上就是不可预知的。对一个不可知的问题，以头带尾，以尾说头，就是最好的回答方式，如此首尾相顾，循环往复。”

“即便如我，亦不敢妄言道。道祖有言：道可道，非常道。意思是可以说的道，都不是真正意义上的道。大家平常认为和所理解的道，都只是道的一小部分。”

“又所谓知者不言，言者不知。强名曰道，只是为了表达，而不得不起了一个名字来沟通使用。我亦未得道，所以你问道于我，我只能勉强一说，你只好勉强一听。”

华澜庭似有所感，但那种感觉又如雪泥鸿爪、细雨梅花般不可抓实，索性暂且放下，又问道：“那何为心？”

陈履安抬手指天，黑暗的空间里豁然开出一个天窗，露出一片广袤的天空，清皎的月光和漫天星光洒下，并有朵朵白云飘浮，山峰、林木、溪塘、动物皆清晰可见，时有蛙声传来。

“你看那云，犹如我心。此心不动，随机而动。”

“云彩看似不动，但其实只要稍微等一会儿，它就大不一样。人们并不能说出这一刻的云是好的还是不好的，应该也不期盼它会变成什么样子。于是，一般也不会对它心生不满之意。”

“你认为云自在，你的心也就自在。但云卷云舒，恰似人生起伏。云其实是自在的。可是，人，并不自在。”

华澜庭闭上眼睛，思忖良久，突地豁然睁眼，继续问道：“前辈先前提到禅宗，想必对佛家亦有了解，我想问的是，道门与佛家有什么异同，孰高孰低？”

陈履安哈哈一笑：“小子果然聪敏。不错，老夫早先本为一儒生，后钻研佛学，再之后有幸拜入道门，是本门中少数同参之人，所以小有心得，不如与你分享一二。”

“于我道门立场，广义上的大道，可以说是包含所有的所有，道包括有形的和无形的，包括时间、空间、低维、高维，还包括黑道、白道、佛道、儒道、魔道等等，包括了所有的思想意识形态。”

“然而，正如先前所说，道只是一个名称。在更高的层次和境界上，儒释道三家都是一样的，就如同对于接近理想状态的人，称之为真人、至人、圣人、贤人、佛陀、菩萨，只是叫法不同而已。”

“不同领域之内的人，当他们进阶到一定的程度，实际上几乎都是差不多的。”

“所谓大宗师、佛菩萨和古圣贤，都是可以和宇宙与真理在云端直接对接的人。再往上是什么我不敢妄自揣度，但从已知的典籍琢磨，他们代表着作为一个生命个体可以追求的终极状态——

全然、全知、全能，并且忘形和忘情，却又温暖、安详、欢愉、自在，给人淡淡的喜悦感，而不给人强大的压迫感。”

“周易的核心观点之一就是：处经守常，通权达变——他们知道自己处于什么样的状态，并且守得住这种状态，但同时又对外界的变化非常敏感，能够积极地去拥抱变化。”

“这种状态，或许我们穷尽一生也达不到，可这并不妨碍你应该知道有这样一种境界存在，而且有人曾经到达过那里。”

“当我们心生怀疑、愤慨、恐惧、贪婪时，这是我们修正自己言行的一个坐标。”

“非要举一个例子的话，我想用一用儒家至高的仁这个字。”

“人们常说仁者无敌。仁可以是，却不仅仅指的是仁义、慈爱、善良、忠孝、具有同情心这些品德性格。”

“实际上，在我看来，仁应该说的不是一种品格，而是，一种能力！一种可以沟通顺应万物又不受外界左右的能力。”

“如此，才能称得上无敌。不然的话，你要知道，古往今来，具有仁心而不能成事或成道的比比皆是，哪来什么仁者无敌？仁者的人设就是周围简直特么的全是敌！”

“孔圣先师其实是一个把理想主义和现实主义融合的很好的人，他对君子之道充满了向往和追求，同时又对现实的残酷和人性的缺点所带来的种种危险，时刻保持着警醒。”

“如果只追求理想，很容易让自己陷入危险的境地；如果自甘平庸留在舒适区，而心中没有君子的理想，那么道义就很容易堕落。”

“至于说到区别，自然也是有的——达到顶峰的路径与方法不同而已。”

“所以道家认为，很多事情只是不同，并无是非、对错、高下之分。”

“比如说我道门，虽然也讲求有教无类，但是会从德行和资质上挑弟子的。我们认为许多人许多事，是有天命的，是讲天分的。修道是一条艰难之极事关生死的大事，道家不是很情愿去支持任何人都来尝试。”

“你看这山间的爬山虎，哪怕是面对一面岩壁，它依靠自己的力量就可以生长。换了葡萄藤，你不搭架子试试？”

“再看这仙人掌，没人管没人理也能照样活得好好的，你养盆蝴蝶兰试试？水多了死，水少了死，热了死，冷了还是个死。”