适反问高孙子的那番话，才是墨家仁义观的重点。

仁：仁爱也；义，利也爱利，此也；所爱、所利，彼也。爱利不相为内外，所爱、利亦不相为外内其为仁内也，义外也，举爱与所利也，是狂举也，若左目出右目入。

墨子认为，爱和义本身，都是内心的，不是外在的。

墨家的仁就是爱，就是爱自己的那种纯粹的爱，是内心的。

墨家的义，是一种想要利天下的想法，也是内心的。

在没有表达出来之前，是不可测量的。

因为这个人义不义，如果只考虑内心，没人能评价。他说仁就是仁，他说义就是义。

但是，得到爱，得到利，这是外在的，这是可以衡量的，这是可以直观观察的，这是可以判断的。

靠着“仁、爱己也”这一个定义，墨子先将儒家的“仁”的概念给废掉一部分。

商纣王也有仁，因为他爱自己，同样也会爱几个人，只不过他的仁不如武王那么多而已。

墨子直接把仁，偷偷替换为了爱，没有人不爱自己，所以仁本身无意义，除非达到“兼爱”才有意义。

单独的一尺，没有高矮。

单独的、不兼爱的仁，也没有意义。

所以，仁是爱，是普遍存在的，只是“兼爱”可能实现的基础。

随后，又针对儒家认为“仁，内也。义，外也。礼乐，共也”这种有差等的仁义和爱给予了反驳。

墨子认为，儒家的逻辑不自洽。

义是“你想要利天下”，这就是义，这是内心的问题，与外有什么关系呢？你行义出于内心，别人接受了你的义举，那是外在的表达，但你不能说义等同于别人得义。

同时，墨子又极力反驳了礼。

认为礼不是普适天下的，而是分阶层的，贵族有贵族的道德、平民有平民的道德，这不能用不同阶层的道德去评价另一个阶层是否符合道德，所以礼不是普适的。

最后墨子才给出了那么一番话，意思就是对于个人而言，仁义是一种自我修养，内心层面。

对于天下而言，重要的不是个人的仁义，而是天下人感受到的、实际的“被爱”和“得利”。

作为一个君主，如果不能让天下人感受到爱，得到实利，那么你内心的仁和义就是没意义的。

内在的，并不能直接在物质世界得以表达的仁义是空洞的。

内心你很仁义，那是你自己内心的事。

你让天下人得到了爱、得到了利，那就是现实的“仁义”的行为、举动，是物质的，不是内心的。

所以，最终，物质的、现实的、可被感受观察衡量的，才有意义。

就是说对于天下，仁义没有意义。“所爱”、“所利”才有意义。利天下之心，必须要让众人得到爱、得到利，才算是真正有意义的“义”，否则那也就是颗心。

有意义的义的标准又是什么呢？

墨子说：“上古，一人则一义，二人则二义，十人则十义。其人兹众，其所谓义者亦兹众。是以人是其义，以非人之义，故交相非也。”

也就是说，墨家的义，虽然是同一个字，但是意义有时候完全不同。

有时候，这义只是源自内心的一种想法，一种解释世界的方式。

有时候，这义是特指“墨家”的义。

义本身，是源自内心的一种想法，是解释世界的一种。

我认为天下应该这样，那这就是一种广义的义。

你认为天下应该那样，那也是一种广义的义。

他认为天下应该是另一种，还是一种广义的义。

但是，义的好坏标准是外在的、可衡量的。

因为上古时候，一人一义，十人十义，没有一个统一的标准，最终集结众义，选定了标准的“义”，以利天下。

墨子本身“理性推断”的上古时代，就是混乱的、没有公共意志的、绝对自由的时代。