在文化思想领域就更有意思了，人们的长寿是科技带来的，而不是所谓的神仙，那时宗教还会对人们的思想产生如现在这般巨大的影响吗？这都是会改变的。

长寿带来的最大一个问题就是如何长时间的拥有幸福感，这个问题比长寿还要复杂，因为长寿属于技术问题，而幸福感就是心理问题了。

心理学家和社会学家经过长时间的研究已经得出了很多关于快乐的结论。

首先快乐并非如大多数人心中所期待的那样，是来源于金钱和健康，其实更加长久和明显的快乐来源于我们所处的人际关系之中，比如说是温暖的家庭、亲密的爱人，或者是相互给予帮助的朋友，这些相比于金钱和健康更加能够给我们带来快乐。

还有，快乐不来源于外在的客观条件，而在于主观渴望和客观条件之间是否相符，只有当我们所得到的已经满足甚至是超出我们所期望的时候，我们才能感受到快乐。

而在近些年随着生物研究不断深化，科学家们发现快乐是由我们自身的生物化学系统所决定的，人类花了几千年的时间改变世界来追寻快乐，直到现在才发现原来需要改变的是我们自己的身体，也就是一种叫做多巴胺的物质，而那些瘾君子们就是依靠药物来激发自身的多巴胺刺激自己，进而获得了难以想象的“幸福感”。

现在社会非常浮躁，人们的幸福度尝常常是不升反降，对于幸福的认知很多科学家也在研究，甚至有些人开始质疑幸福本身就是一种假象，只有剔除假象才能看到真正的幸福，这个时代下，科技是解决不了这个问题的，于是很多人有把目光盯上了宗教，尤其是佛教，成为了不少人寄托心里的港湾。

佛教认为，快乐既不是主观感受到愉悦，也不是主观觉得生命有意义，反而是放下追求主观感受这件事情。

佛教与现代生物化学的相同点，都在于认定快乐并不来源于于外在条件。

而佛教更为深刻的见解是说，真正的快乐也不在于我们的主观感受。我们如果越强调主观感受，反而就越感到痛苦。佛教给我们的建议是，除了别再追求外在成就之外，同时也别再追求那些感觉良好的心里感受了。

没有追求就没有无所谓幸福不幸福，这对个人来说可能没有关系，但是对于人类群体来说那就不成了，人类发展必须要靠所有人的努力，即便他是普通人。

如牛顿、爱因斯坦以及刘琅这样的人引领了时代的进步，但如果光是这么一群人也不成，比如北方工业集团，要是没有早期那些工人们的努力，公司是不可能生存下来的，现在也是这样，全球近万职工齐心协力才让北方工业集团成为了世界前十名的制造企业。

可是随着时代的发展，在物联网时代下，个人的努力对外界的影响力似乎越来越小了，因为大量的工作已经被智能和机械化取代，很多重复性、逻辑性的工作人类效率远远低于智能，在新时代下，人类又面临着另外一个巨大的“危机”。

这些人你总不能让他们无所事事吧，怎么办？现在很多科学家已经提出了一个设想，那就是给他们一定的物质生活需求，够吃够喝，医疗方面给予保障，然后再给他们最大的幸福度。

最大的幸福度是什么？那就是让他们进入到虚拟游戏当中去，在游戏中度过一生。

这可不是玩物丧志，而是时代发展的一个趋势，根本不随人的意志转移，除非人类能够移民到其他星球，再来一次开疆扩土。

谷歌、万安、ibm公司现在都在开发新的游戏，这种游戏采用的是全息模拟技术，当人类进入后完全跟现实一般，在这个游戏里你可以成神成仙，可以当上帝王，也可以成为大富翁，总之有太多的人生可以选择，当然，如果你想受虐也没问题，总之这里有你想要的一切。