对于孩子教育问题，他们说——他只是不认真不懂事而已。懂事，就得体验生活，于是带着孩子搬砖的，捡垃圾的，烧菜的父亲便层出不穷,,,,,,,

城头月落霜如雪，楼头五更声欲绝。

出自宋代张耒的《示秬秸》

城头月落霜如雪，楼头五更声欲绝。

捧盘出户歌一声，市楼东西人未行。

北风吹衣射我饼，不忧衣单忧饼冷。

业无高卑志当坚，男儿有求安得闲。

这首诗的题目很长，原文是：“北邻卖饼儿，每五鼓未旦即绕街呼卖，虽大寒烈风不废，而时略不少差也,最后一句的意思就是写给他的两个儿子“秬”和“秸”看.卖饼之人，月落霜降，五更而出，单衣薄束出饼摊，此等劳动吃苦教育，倒是得到些时代的延承。

有时候，承认孩子的平庸着实很难，只是莫把此等怨恨留作一种戾气，爱之切之.....孩子，万种的可能性，是说不清的能量源，此消彼长，谁知会以何种方式惊艳全球呢？

金泽心相研究，再谈什么是智慧

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昨天两个朋友过来金泽工作室喝茶，就聊到了智慧。其中一个朋友说读了金泽上一篇文章《什么是智慧》后，模模糊糊有了一些认知，但还是若有若无的，找不到一个根本。金泽回答到，那就对了。《道德经 二十一章》说：孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物；窈兮冥兮，其中有精。其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。老子说，很小的很细微的表现也是天地智慧（道）的发挥。天地智慧（道）如果要表现为物的话，就是模模糊糊，若有若无的状态。若有若无这里边就有了相。模模糊糊这里边就有了东西。这幽暗深邃当中，确实存在了精华实质。这个精华实质，确实真实存在。从古到今，天地都不改他的名相，所以能观察到事物刚初始的真正原因。为什么能找到万事万物的起因呢？就是因为有这个天地智慧（道）的存在。什么意思呢？金泽解释说，中国人的语言是模糊表达语言，也就是说表达“有”或表达“无”，大家都能听懂在说什么。比如说，6月16日中国国足大胜叙利亚，这是说中国队赢了叙利亚。可也有报道说，中国队3—1大败叙利亚，一雪前耻。无论说“大胜”，还是“大败”，中国人都会明白一个事实：中国队赢了！这就是中国人的表达方式。很小的表现，在中国传统文化中，也被认为是有原因推动力的。所以孔德之容，惟道是从。我们想表达一个事物，总是说说左边，说说右边，说说上边，说说下边。所以道之为物，惟恍惟惚。什么是恍惚？恍是从黑暗进入光明的刹那，惚是从光明进入黑暗的瞬间。也就是说从空到有的瞬间是恍，从有复归于空的刹那叫惚。恍惚就是空有之间存在的状态，金泽说道就是这个状态。一阴一阳之谓道，完全真实和完全虚妄都不是道的状态。所以在这有无之间，有物、有象、有精。而且依次可以观察到，从无到有的起因，或从有到无的必然条件。这才是天地智慧的精微所在。

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由此可见，智慧也是这惟恍惟惚的状态，是研究万事万物起因条件的道具。只有智慧可以出有入无，起死回生。智慧可以转变万事万物的状态。那什么是智？什么是慧呢？智是有，慧为无，智可以学而得，慧不悟不生。智是小我之念，慧是大我之心。智如远航之巨轮，慧如广袤之大海。智如明灯，慧如太阳。智存有，越来越多，越来越细微。慧存无，越来越少，越来越空无。智可教条而成规矩，因守戒而成功德。慧因清除涤荡而彰显，因恍然之悟而作用。小人因我而生智，故小人智过君子。君子因天地高远而生慧，故君子大智若愚。或曰无中生有为智，化有入空为慧。比如穷人想改变贫穷状况而努力创富，这种力量需要靠智。而身体得了重大疾病，需要化疾病灾害险难入于空无状态，这个力量需要靠慧。万事拿得起需要靠智，但放得下一定靠慧。智与慧虽一阴一阳，一有一空，但智与慧不可独大。智大而慧浅者，虽精明但不得长久。慧大而智浅者，迂腐难化，冥顽不灵，愚昧不通之气也。智者表现偏于聪明，在于博闻强记，在于敏于行。慧者表现偏于谋略韬略，深思熟虑，长于变通之术，长于讷于言。智者千虑，必有一失，此谓之为智；愚者千虑，必有一得 ，此谓之为慧。故智者偏于机敏，而慧者偏于愚钝。人不可以智多慧少，让人觉得贼眉鼠眼。更不可慧多智少，让人感觉呆若木鸡。最好的状态就是中庸之道：不可太聪明，也不可太愚蠢。不可不聪明，也不可以不愚蠢。该聪明时一定要聪明，不该聪明时一定会表达愚蠢。聪明是生长力，愚蠢是保护力。不能只生长不保护，更不能只保护不生长。所以智以无中生有的生长，慧以戡乱化忧的护佑，此谓之智慧之理也。恍兮惚兮，其中有智。惚兮恍兮，其中有慧。窈兮冥兮，其中有真知也。所以智教人从无到有，由贫致富 。而慧教人从纷乱到稳定，从短暂到长久。所以万物天地只有智慧才可以从小到大，从纷乱复杂到长治久安的状态。

《说文解字》智：从白从亏从知。这就是说在空白的地方找到所需要的力量。在亏欠之处生起补足之能，并且恍兮惚兮的明白（认知）起因结果，这种状态概念叫智。而《说文解字》慧，从彗从心。彗者， 扫帚也。由此可知慧乃扫除内心也。这样我们就可以看出为什么“急中能生智”。为什么“静定能生慧”？急中必然亏欠不足所以生智。静因心除躁，无躁则定境，自然生慧。所以金泽说，智慧者，生死之事也，智以生而慧以死。人每天都有生死之事，只是需要什么生，什么死而已。没钱则钱可以生，然钱生则内病外灾则顺生也。故必然要生慧以化空病灾之害为吉祥也。所以说人的身体生命是很智慧的，身体非常知道什么需要生长，什么需要消除。而身体智慧失衡了以后，就会各种紊乱，该生的不生，该消除的不能消除。比如糖尿病，细胞需要得到的营养却得不到，而身体血液中多余的糖分却不能消除，所以智慧失衡，危及生命。高血压、高血脂、血液病、心脑血管意外、癌症等等，哪个不是身体失去智慧而无法圆满运行的结局呢？所以很多人不知道，对身体养生而言，就是养身体的智慧，让身体尽量在自己的智慧状态下自主运行，才是最好的养生。然而当今流行的养生观，却是不按身体智慧要求去变化，去疏导而养生。而是偏激的认为自己缺什么就补什么，吃各种补药，殊不知这其中很多是不合乎身体智慧之举也！所以养生不智慧，那就是催命之符，追魂夺命之根也。那什么是身体的智慧呢？《道德经第十章》说：载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。金泽解释说：形体和精神合一，却也有分离状态。身体养生最智慧的模式就是让气息合一，如同婴儿刚出生一般。而清除洗涤的慧力，也有遗漏的地方。所以爱民治国，爱身体调理性命，最好的方法就是不要过多的横加干预。只有这样，身体智慧的天门，才能生起足够力量。这时才明白智慧无处不在（明白四达），可以驾驭于无知之上。所以生却不拥有，成就却不依赖，主控却不宰割分享，这才是大智慧（玄德）。所以对待养生，我们要做到就是生之畜之（创造他养育他），生而不有（不拥有身体，才会珍惜照顾身体），为而不恃，长而不宰，才是真正的养生，才是大智慧的人生。

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话归正题，什么是智慧？智者为阳，是生长、高大、荣耀、富贵、喜悦、幸福等等。慧者为阴，是清除衰退、弱小、晦涩、贫瘠、悲愤、不安也。拿得起是智，放得下乃慧。智慧者，道之异名，天地之同说。道也者，不可须臾离也，智慧者不能须臾脱也。知所先后，则近道矣！智者知先，慧者明后，智慧知所先后，所以近道也。智慧通达天地人三界，通达精气神精微。所有世间成就必因智慧而得，所有灾害亦必因失去智慧而生。乱因障起，治因明生。智慧就是呼吸之间的协调，动静之间的安顿，生死之间的承续也。智慧如海，非片言只语可以说尽，恍兮惚兮，智慧全在生命感悟之间，看官当觉悟方知也！

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～金泽心相天下，大道化育乾坤～(记住全网小说更新最快的枣子读书：www.zhaozhi.us)