所谓纳谏，对于大多数人来说，不过是个幌子，纳不了谏的。唯有圣人和君子大人的耳朵才是耳朵，我们一般人的耳朵就是个肉耳朵。俗耳朵专门用来听非礼的东西，而不是非礼勿听。只有圣人的耳朵才知道什么不能听。能纳谏的人知道什么样的话不可以听；不能纳谏的人只是装作低姿态，其实很高调。这些都是学人需要揽镜自照的地方。一个诚意的学者如何面对经典，如何以圣贤为镜子，这是需要我们反躬自省的。

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图|子来

仲尼曰：“嘻！若殆往而刑耳！夫道不欲杂，杂则多，多则扰，扰则忧，忧而不救。古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉？德荡乎名，知出乎争。名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”

这一段孔子告诉颜回，如果你还是要去的话，会遭刑戮，很难再完整地回来。一个圣者，为什么能够先知先觉？圣人即是觉者。觉者并不是掐指会算，觉者知天知人，知往来明吉凶，不需要等到灾难来的时候，才知道有灾难。见春华知秋实，能循道而趋，放德而行，明天理者，皆是实证。所以，圣人夕惕若，如履薄冰，他知道路平未必没有陷阱。觉者，能够与天地万类同一波流，能跟万物感通。所以感通，非神通使然，只是能尽其诚。一切的修行，无非是意诚，无论宗教还是学术，不诚则不成，诚则有信，诚则明，“自诚明，自明诚”。明即历历在目，明则光明朗耀。仲尼所以知“若殆往而刑耳”，唯诚能知。

“道不欲杂，杂则多”，什么是“道不欲杂”？我们今天很多人的修学就是杂，修行也是杂。学了这个法门，再去学那个法门；修身疲役于法门之数，以多为勤。既不能精，又不能贯。孰不知“万法贯一法”，“一法通万法”，所有的法门都通到一个点上，达此一即彻。若不能通到一个点上，那个法门就不叫法门，而叫歧路。

但是大多数人治学都是横向贪多，或比较背书记诵，或流于名词美句的堆砌，皆横行而非纵贯。一个学人如果不能够博学审问一超直入，那就学反了。很多学人本来具有一超直入之能，却偏偏向外去显摆他多。当知读完“老子”读“庄子”，读完“庄子”读“孔子”，读完“孔子”读“孟子”，非为累积，但为印证，应是不得已而然。书多读，不为显摆，只是质真。所以“道不欲杂，杂则多，多则扰”，如果一个人只知道孔孟，孔孟就有可能成为他的一个进途，结果他又知道老庄，然后他就会纠结于老庄跟孔孟到底哪个厉害啊。人生反倒为老庄孔孟佛耶撕裂，何其不幸哉！

“扰则忧”，很多人是在心理上争胜，嘴里面拔河，哪有心读书呢？拔不过人家，争不过人家，辩不过人家，就生气，这就是“扰”，扰则心生忧虑“有人要辱没孔子了”。他要维护庄子的尊严，他要维护佛陀的尊严。问题是，若你没有尊严，孔子的尊严跟你何干？若我没有尊严，庄子的尊严跟我何干？所以“忧则不救”，人一旦陷入到外在的牵绊之中，就没救了。

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“古之至人，先存诸己而后存诸人。所存于己者未定，何暇至于暴人之所行！”“存诸己”即是克己复礼。自己志未立，人未安，怎么可能去安人？只能是去添乱。有史以来，多少人是以正义的名义给正义添乱，以道德的名义给道德添乱。这个世界一天天走向不堪收拾的地步，都拜这些不能自安者所赐，都拜这些自以为善良正义者所赐。求知带来的自专、自用、自伐、自美，使得他们不断地折腾。于是，天下日益伪且乱。

“且若亦知夫德之所荡而知之所为出乎哉。”不荡，才神闲气定。唯止能止众止，《大学》所谓“止于至善者”，才有明明德可言，才有齐家治国可言。但事实却不是这样，人类自诩的所谓文明开基，实在是人性堕落的开始。道德愈是每况愈下，愈是人人都高举道德，荡漾于道德。道德不能够内化为生命的定海神针，道德被我们拽出来，四处招摇炫耀，就成了猴子的金箍棒，金箍棒不能解决这个世界安定的问题。这是“德荡乎名，知出乎争。”

圣者不反对智慧，而会警惕耍聪明。少动你的技巧，少动你的聪明。古今觉者都反反复复地告诫那些聪明的人，把聪明藏好了。在教堂里，上帝通过牧师告诫那些聪明者“罪人，忏悔吧”，不要说哪个地方你做对了；在寺庙中，禅师告诫那些聪明者，把一切自得都扔掉，像进门脱的鞋一样，扔到门外边去，统统放下。所谓放下即是止，不要总是荡漾。所有的罪恶，都是那些道德荡漾的人所为。德一旦德荡，就生名利之争，开始动智巧，就造成纷争。争即没有胜者。所谓辩者不胜，争也不胜。

“名也者，相轧也；知也者，争之器也。二者凶器，非所以尽行也。”人世间，就是逐名而互相倾轧，任知而互相厮杀。这个“行”字很着眼，上来就是颜回请“行”。这请行是双关，该怎么样行走在这人世间，该怎么样才能让这世界有道。颜回动念想送正义给卫国，试图用道德去说教，不但无用，反而危险。举善名或动智巧，皆是凶器，不可以行天下。(记住全网小说更新最快的枣子读书：www.zhaozhi.us)